Wakah Chan
Club d'Astronomie
Wakah Chan, La Voie Lactée pour les Mayas
Parmi les spectacles offerts par notre voûte céleste, il y a l’observation de la Voie Lactée, appelée de différentes manières par de nombreuses cultures.
Pour les Grecs, c’était le lait versé du sein de la déesse Héra, la reine des dieux (Junon pour les Romains).
La Voie lactée est une galaxie spirale où se trouve notre système solaire. Cette faible bande de lumière est composée de 200 à 400 milliards d’étoiles. Ce précieux conglomérat n’est perceptible pour nous que sous la forme d’une bande blanche et brillante, une bande de lumière qui continue de nous fasciner.
Comme nous le savons, les Mayas étaient l’une des civilisations qui ont le plus étudié le ciel, notamment parce qu’ils ont réalisé que tout ce qui se passe sur Terre est cyclique, grandement influencé par ce qui se passe dans le ciel.
Grâce à leurs observations, ils connaissaient la périodicité des éclipses et pouvaient donc les prédire. Ils prédisaient aussi le lever héliaque de Vénus et connaissaient avec une grande précision les révolutions synodiques des planètes Mercure, Vénus, Mars, Jupiter et Saturne.
Ils comprenaient aussi les périodes de la Lune, du Soleil et des étoiles comme les Pléiades.
La Voie Lactée, lorsqu’elle est visible, apparaît comme une bande floue de lumière blanche autour de toute la sphère céleste.
Ce phénomène visuel est dû aux étoiles et à d’autres éléments qui se trouvent sur le plan de la galaxie, tels que les gaz et les poussières interstellaires.
Elle apparaît plus brillante dans la direction de la constellation du Sagittaire, vers le centre de la galaxie.
Dans la vision du monde Maya, influencée par leur mesure du temps, étroitement liée aux cycles des astres, la Voie Lactée était très importante : ils l’appelaient Wakah Chan. “Wak” signifie « debout », et “Chan” ou “K’an” peut signifier « quatre », « serpent » ou « ciel ». Wakah Chan était aussi le nom qu’ils ont attribué au grand arbre cosmique, essentiel dans leur mythologie de la création de l’univers ; représenté par un grand et majestueux arbre en fleurs, le Ceiba.
La grande Ceiba Cosmique, symbole Maya du centre du monde, est représentée dans les pages 75-76 du Codex de Madrid, avec la grande paire divine à ses côtés.
Hunal Yeh a élevé le ciel et l’a soutenu avec un arbre Wakah Chan, au centre de l’univers. Au début, le ciel des eaux d’origine a été élevé et plus tard, un arbre de soutien a été érigé comme axe central de l’univers. Au centre se trouvait le Wakah Chan, le grand arbre cosmique, érigé un an après la création (Eggebrecht, 2001).
Les Mayas ont observé que pendant les mois d’hiver, la Voie Lactée se déployait comme jamais le reste de l’année dans le ciel, et l’ont appelée « serpent blanc désossé ». Ils ont également découvert que lorsque le Sagittaire est au-dessus de l’horizon, la Voie Lactée s’élève au-dessus de l’horizon et traverse le méridien ; c’est à ce moment-là que l’Arbre-Monde est à son zénith.
Wakah Chan était fondamental dans leur mythologie de la création et aussi dans leur conception de l’origine de l’univers. Les cycles de la Voie Lactée étaient un axe, à la fois pour mesurer le temps et pour célébrer la préservation de la vie ; d’une certaine manière, c’était une boussole de leur propre apparition et préservation sur Terre.
Le symbole Ix, selon les anciennes connaissances Mayas, représentait l’énergie du Jaguar. Un glyphe qui symbolise la force créatrice de l’univers. Il a été découvert que la civilisation Maya a eu une période de formation de plus de 2000 ans avant J.-C.
Cette période a permis aux pratiques sociales, culturelles, linguistiques, architecturales de la société Maya de se former. C’est dans cette formation de la connaissance qu’a été créé le célèbre calendrier Maya "Tzolk'in", composé de 260 jours.
Parmi ses éléments de configuration figurent 20 glyphes, dont le sceau "Ix" fait partie. Il se situe en 14ème position, et représente la force du Jaguar.
Le calendrier sacré Maya est appelé Tzolk’in en langue Maya Yucatéque ou Chol Q’ij. Toutefois ce calendrier n’est pas divisé en mois.
Au lieu de mois, il est composé d’une succession de glyphes de 20 jours en combinaison avec les chiffres de 1 à 13, produisant ainsi 260 jours uniques. En multipliant 20 x 13, on obtient 260 jours. Cette image illustre la façon dont les nombres de 1 à 13 passent par les 20 glyphes pour former des dates sur le calendrier Tzolk’in. Cependant toute combinaison de ce type,
telle que « 1 Imix » se répète après 260 jours.
La durée de Tzolk’in correspond aux neuf cycles de la Lune et à la période de gestation des humains.
Tzolk’in est également lié aux mouvements du Soleil, au passage zénithal et au cycle de croissance du maïs.